Calmare il rumore di fondo, la lezione di Patañjali

Per comprendere la natura di questo lavoro interiore, possiamo affidarci a uno dei testi più importanti della tradizione: gli Yoga Sūtra di Patañjali.

Questo saggio ha raccolto e organizzato i principi dello Yoga in brevi aforismi, lasciandoci una guida chiara e diretta. Già nel secondo verso del suo testo, Patañjali non perde tempo in preamboli. Sceglie di definire subito l’essenza della disciplina, come a dire al lettore: “Questo è lo Yoga. Se sei davvero pronto a metterti in gioco, prosegui pure nella lettura!”

La sua celebre definizione recita:

“Yogaś-chitta-vṛtti-nirodhaḥ”  (Yoga Sūtra di Patañjali, I.2) , che si traduce in “Lo Yoga è la cessazione delle fluttuazioni della mente”.

In altre parole, lo Yoga rappresenta l’arte di fermare il continuo turbinio dei pensieri, permettendo di raggiungere una mente calma e lucida.

Possiamo immaginare la nostra mente come un grande cielo azurro, limpido, immenso e brillante, e i pensieri quotidiani come nuvole passeggere. Quando accumuliamo stanchezza e preoccupazioni, il cielo si riempie di nuvole scure, e finiamo per identificarci con il temporale.

La pratica dello Yoga ci permette di fare un passo indietro. Non serve a cancellare i pensieri o a forzare una calma irreale, ma a ricordarci che noi siamo il cielo: uno spazio sempre vasto e luminoso, in grado di osservare le nuvole che passano senza lasciarsi travolgere.

Una mappa in otto passi per la vita quotidiana

Patañjali non si è limitato a darci una definizione teorica. Ci ha lasciato una vera e propria mappa pratica chiamata Aṣṭāṅga-Yoga, ovvero il cammino in otto membri.

Piuttosto che un elenco rigido, questo sistema rappresenta un viaggio progressivo che parte dall’esterno per accompagnarci, passo dopo passo, fino al centro di noi stessi.

Tutto comincia fuori dal tappetino, nelle nostre azioni quotidiane. I primi due passi, Yama e Niyama, riguardano le nostre relazioni e la disciplina personale. Yama ci invita al rispetto, alla verità e alla non violenza verso gli altri, mentre Niyama coltiva la cura di sé, la pulizia interiore e l’accontentamento per ciò che c’è.

A questo punto la pratica incontra il corpo. Con gli āsana costruiamo un corpo forte e flessibile. Subito dopo interviene il Prāṇāyāma. Qui è importante fare una chiarezza fondamentale: il Prāṇā è l’energia vitale che scorre in noi, e il respiro è il mezzo principale attraverso cui possiamo introdurla, dirigerla e regolarla. Attraverso la gestione del respiro, impariamo a calibrare la nostra energia e a distendere il sistema nervoso.

Man mano che il corpo si acquieta e l’energia si stabilizza, inizia la fase più profonda e introspettiva.

Con Pratyāhāra mettiamo in pausa le distrazioni dei sensi esterni, mentre con Dhāraṇā alleniamo la concentrazione su un unico punto. Da questo stato di presenza nasce qualcosa di speciale. La Meditazione, Dhyāna, non è un atto di volontà o un comando che possiamo imporre alla mente: è uno stato che accade spontaneamente quando le condizioni interiori sono pronte. E da questa Meditazione naturale affiora infine il Samādhi, la profonda sensazione di unione con il nostro Sé.